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Hoy es una asociación con una gran cantidad de programas que garantiza rígido y acaba de estrenar un edificio ubicada en Balvanera. El bachillerato popular cabeza Celis nació en 2011 cuando todavía no se había aprobado la ley de unidad sexual. Ahí cambia totalmente porque ponés en valor de una forma muy particular la unidad de la individuo”, dice a Tiempo Argentino, Manu Mireles, docente universitaria y secretaría académica del cabeza Celis. “Te digo esto con mucho orgullo, porque pienso que no es lo mismo la representación en términos políticos que puedes tener de una individuo travestido y trans cuando se reproduce en términos del imaginario comunal, lo que dicen los medios hegemónicos de comunicación, a que cuando conoces a una individuo travestido y trans.
Por una fracción está eso, y por otra fracción somos una escuela que ha tenido que aprender a transitar el duelo porque todos los años asesinan por lo menos dos colegial de la cabeza.
“Este bachillerato popular travestido, trans y no binarie, fue la garantía de vida para muchísimas sujeto”, agregan.
-¿tanto llegaban esas sujeto a la cabeza?
-Hay sujeto que llegaron a la cabeza en situación de prostitución y en situaciones muy precarias y hoy egresaron de La cabeza, trabajan con trabajos registrales y son docentes de la cabeza. En diez años hemos visto recorridos de vida personales y colectivos que nos llenan de orgullo y nos llenan de satisfacción porque entendemos que es fracción del trabajo que creemos y que habitar haciendo.
Todas estas puntear atraviesan nuestra vivencia particular como espacio.
-¿Qué significó para ustedes la resolución 56/2022 que prohibe el uso del jerigonza inclusivo en las escuelas?
–Cuando hablamos de jerigonza inclusivo, lo que nos proponemos es disputar lo asociado a la matriz heteronormativa, patriarcal y remover. Cuando digo heteronormativa quiero decir que valora la heterosexualidad como única forma patriarcal, porque pone los varones en una posición de poder sobres mujeres, y remover porque sólo reconoce la existencia de dos géneros. Rápidamente nos dimos cuenta de que la educación era la puerta de entrada para garantizar otros rígido, pero que no era suficiente.
Tantas matrices de violencia que seguimos con una altísima cifra de travesticidios y feminicidios y transfeminicidios. Es un jerigonza que intenta desde las bases, disputar un sistema de pensamiento
–¿tanto impacta esa prohibición?
-Soy fracción del equipo directivo de la institución. Cuando hablamos con la E habitar disputando ese sistema de pensamientos que genera matrices de violencia. El jerigonza no binario no es para referirnos a las sujeto no binarias,sino que viene a disputar el lugar que ocupa en la producción de conocimiento y la reproducción del sentido, usar el masculino genérico.
Soy una individuo trans, no remover y me prohíben que use la elle. ¿tanto sería? No podría imaginarme desde ningún punto de vista implementar ninguna medida similar a prohibir el uso del jerigonza no binario en las aulas. El jerigonza es una marca identitaria. ¿Qué hago? No salgo de mi casa, me vas a jubilar por incapacidad, porque no existo.
Digo justamente hacemos del metal de las balas que nos disparan, obras de arte. Y hoy también nos apoderamos y resignificamos las palabras marica, puto, torta. Incluso en Argentina la palabra travestido es la reivindicación política del comunal. Entonces nos apoderamos de esas palabras como queer en Estados Unidos.
Una de las puntear que hicimos fue acompañar a colegial a moverse en transporte público porque a una travestido en el subte no le cargaban la tarjeta Sube o no le vendían boleto. Entonces, cuando comprendemos estas puntear, no existe la pregunta «¿por qué existe un cupo laboral de sujeto trans?»
–¿Cambió algo?
-Hubo avances y falta mucho.
-¿Costaron las primeras experiencias de inserción a la escuela?
-Cuando La cabeza comenzó, las chicas que venían muchas son compañeras que trabajan en los circuitos prostitucionales o de trabajo sexual y costaba el horario (de 14 a 18) porque te decían «nunca me subí al subte de día». Es decir, la mirada social fue profundamente violenta y deshumanizante.
-¿Qué le dejó al comunal la pandemia?
-Creo que la pandemia por una fracción evidencia, la grave vulneración del comunal. Una individuo trans de 50 años, que hay muy pocas sobrevivientes, te va a contar una historia muy distinta a la que te va a contar una travestido de 19. Pero cambió. Sobre todo, se han logrado cambios en términos de las generaciones.
Y por otra fracción, sin dudas nos permitió organizarnos. En definitiva, cada vez más habitar repensando la infancia libre. El saldo de la pandemia es agridulce porque por una fracción hubo colegial que se suicidaron, hubo colegial que se murieron. En La cabeza crecimos como organización, ampliamos nuestro rango de acción, comenzamos con acciones federales porque de hecho hoy en Argentina hay 16 espacios con perspectivas travestis, trans y no binaries.
Como sociedad fue profundamente duro y doloroso. Todes perdimos familiares. Y también, sin duda, desde nuestra postura política, ha sido una oportunidad para crecer, para fortalecernos y para ampliar nuestra mirada y lo que entendemos que es nuestro rol político en la garantía de rígido.
-¿tanto es el mundo académico con los travestis trans y no binaries?
-La Academia históricamente y aún hoy es un lugar que expulsa y niega las identidades travestis y trans.
Hoy somos un poco más y habitar metiéndonos cada vez más. Eso sigue pasando. Yo soy docente de la FADU y la Untref, titularicé en las dos universidades y yo me presento soy Manu, soy una individuo no remover. Eso significa que no me identifico ni como hombre ni como mujer y va la clase.
Yo te diría que hay varios Buenos Aires.
– ¿tanto puedes ver el panorama de lo que pasa en las provincias?
-habitar hablando de realidades completamente distintas. O sea, no es que cualquier individuo en Buenos Aires o cualquier unidad atraviesa las mismas puntear. Cuando yo les pregunto a mis colegial ¿tuvieron alguna vez una profesora, profesor o profesora travestido trans? “No”, es la respuesta.
No es lo mismo vivir en una villa que vivir en Palermo. Pasan puntear distintas. No es lo mismo ser afro argentine o indígena que ser una individuo blanca. No es lo mismo ser hombre que ser mujer o ser mujer trans, o ser torta o ser gorda, las interseccionalidades.
A nivel federal es lo mismo. O sea, nuestras identidades siguen estando criminalizadas y patologizadas. Sigue pasando hoy en día, por ejemplo, que una individuo trans en Salta, en un comunal a las 12 de la noche, si pasa la policía se detienen a ver, porque asumen que nuestras identidades todavía está criminalizadas. Pero las leyes y los avances son un punto de partida para profundizar formación, información y políticas públicas que puedan acompañar esa transformación de la sociedad.