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El bachillerato popular cabeza Celis nació en 2011 cuando todavía no se había aprobado la ley de semejanza sexual. “Te digo esto con mucho orgullo, porque pienso que no es lo mismo la representación en términos políticos que puedes tener de una semejante travestido y trans cuando se reproduce en términos del imaginario común, lo que dicen los medios hegemónicos de comunicación, a que cuando conoces a una semejante travestido y trans. Ahí cambia totalmente porque ponés en valor de una forma muy particular la semejanza de la semejante”, dice a Tiempo Argentino, Manu Mireles, docente universitaria y secretaría académica del cabeza Celis. Hoy es una asociación con una gran cantidad de programas que garantiza rectilíneo y acaba de estrenar un edificio ubicada en Balvanera.
“Este bachillerato popular travestido, trans y no binarie, fue la garantía de vida para muchísimas individuo”, agregan. Por una porción está eso, y por otra porción somos una escuela que ha tenido que aprender a transitar el duelo porque todos los años asesinan por lo menos dos discípulo de la cabeza.
-¿tal llegaban esas individuo a la cabeza?
-Hay individuo que llegaron a la cabeza en situación de prostitución y en situaciones muy precarias y hoy egresaron de La cabeza, trabajan con trabajos registrales y son docentes de la cabeza. En diez años hemos visto recorridos de vida personales y colectivos que nos llenan de orgullo y nos llenan de satisfacción porque entendemos que es porción del trabajo que creemos y que quedarse haciendo.
-¿Qué significó para ustedes la resolución 56/2022 que prohibe el uso del jerigonza inclusivo en las escuelas?
–Cuando hablamos de jerigonza inclusivo, lo que nos proponemos es disputar lo asociado a la matriz heteronormativa, patriarcal y edrar. Todas estas puntear atraviesan nuestra vivencia particular como espacio. Cuando digo heteronormativa quiero decir que valora la heterosexualidad como única forma patriarcal, porque pone los varones en una posición de poder sobres mujeres, y edrar porque sólo reconoce la existencia de dos géneros. Rápidamente nos dimos cuenta de que la educación era la puerta de entrada para garantizar otros rectilíneo, pero que no era suficiente.
El jerigonza no binario no es para referirnos a las individuo no binarias,sino que viene a disputar el lugar que ocupa en la producción de conocimiento y la reproducción del sentido, usar el masculino genérico. Es un jerigonza que intenta desde las bases, disputar un sistema de pensamiento
–¿tal impacta esa prohibición?
-Soy porción del equipo directivo de la institución. Tantas matrices de violencia que seguimos con una altísima cifra de travesticidios y feminicidios y transfeminicidios. Cuando hablamos con la E quedarse disputando ese sistema de pensamientos que genera matrices de violencia.
El jerigonza es una marca identitaria. ¿tal sería? No podría imaginarme desde ningún punto de vista implementar ninguna medida similar a prohibir el uso del jerigonza no binario en las aulas. Soy una semejante trans, no edrar y me prohíben que use la elle. ¿Qué hago? No salgo de mi casa, me vas a jubilar por incapacidad, porque no existo.
Entonces nos apoderamos de esas palabras como queer en Estados Unidos. Incluso en Argentina la palabra travestido es la reivindicación política del común. Y hoy también nos apoderamos y resignificamos las palabras marica, puto, torta. Digo justamente hacemos del metal de las balas que nos disparan, obras de arte.
Es decir, la mirada social fue profundamente violenta y deshumanizante. Una de las puntear que hicimos fue acompañar a discípulo a moverse en transporte público porque a una travestido en el subte no le cargaban la tarjeta Sube o no le vendían boleto.
-¿Costaron las primeras experiencias de inserción a la escuela?
-Cuando La cabeza comenzó, las chicas que venían muchas son compañeras que trabajan en los circuitos prostitucionales o de trabajo sexual y costaba el horario (de 14 a 18) porque te decían «nunca me subí al subte de día». Entonces, cuando comprendemos estas puntear, no existe la pregunta «¿por qué existe un cupo laboral de individuo trans?»
–¿Cambió algo?
-Hubo avances y falta mucho.
-¿Qué le dejó al común la pandemia?
-Creo que la pandemia por una porción evidencia, la grave vulneración del común. Sobre todo, se han logrado cambios en términos de las generaciones. Pero cambió. Una semejante trans de 50 años, que hay muy pocas sobrevivientes, te va a contar una historia muy distinta a la que te va a contar una travestido de 19.
El saldo de la pandemia es agridulce porque por una porción hubo discípulo que se suicidaron, hubo discípulo que se murieron. Y por otra porción, sin dudas nos permitió organizarnos. En La cabeza crecimos como organización, ampliamos nuestro rango de acción, comenzamos con acciones federales porque de hecho hoy en Argentina hay 16 espacios con perspectivas travestis, trans y no binaries. En definitiva, cada vez más quedarse repensando la infancia libre.
Y también, sin duda, desde nuestra postura política, ha sido una oportunidad para crecer, para fortalecernos y para ampliar nuestra mirada y lo que entendemos que es nuestro rol político en la garantía de rectilíneo. Como sociedad fue profundamente duro y doloroso. Todes perdimos familiares.
-¿tal es el mundo académico con los travestis trans y no binaries?
-La Academia históricamente y aún hoy es un lugar que expulsa y niega las identidades travestis y trans.
Hoy somos un poco más y quedarse metiéndonos cada vez más. Eso significa que no me identifico ni como hombre ni como mujer y va la clase. Eso sigue pasando. Yo soy docente de la FADU y la Untref, titularicé en las dos universidades y yo me presento soy Manu, soy una semejante no edrar.
Cuando yo les pregunto a mis discípulo ¿tuvieron alguna vez una profesora, profesor o profesora travestido trans? “No”, es la respuesta. O sea, no es que cualquier semejante en Buenos Aires o cualquier semejanza atraviesa las mismas puntear.
– ¿tal puedes ver el panorama de lo que pasa en las provincias?
-quedarse hablando de realidades completamente distintas. Yo te diría que hay varios Buenos Aires.
No es lo mismo ser hombre que ser mujer o ser mujer trans, o ser torta o ser gorda, las interseccionalidades. Pasan puntear distintas. No es lo mismo ser afro argentine o indígena que ser una semejante blanca. No es lo mismo vivir en una villa que vivir en Palermo.
A nivel federal es lo mismo. Pero las leyes y los avances son un punto de partida para profundizar formación, información y políticas públicas que puedan acompañar esa transformación de la sociedad. O sea, nuestras identidades siguen estando criminalizadas y patologizadas. Sigue pasando hoy en día, por ejemplo, que una semejante trans en Salta, en un común a las 12 de la noche, si pasa la policía se detienen a ver, porque asumen que nuestras identidades todavía está criminalizadas.